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 Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien

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Vincentius
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MessageSujet: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mar 29 Aoû - 20:15

La communauté bouddhiste la plus ancienne et la plus importante de France.

Le bouddhisme vietnamien est la forme de bouddhisme la plus répandue en France aujourd'hui... mais aussi la plus méconnue des Français ! Plus de 350.000 personnes originaires du Viêtnam vivent en effet sur le territoire et représentent ainsi plus de 60% des bouddhistes de France.


Le bouddhisme vietnamien se présente essentiellement sous deux formes : la forme traditionnelle, liée à la population émigrée de l'ancienne Indochine, et une forme « moderne » représentée par le maître contemporain Thich Nhat Hanh.


La forme traditionnelle est présente à travers une trentaine de pagodes, dont la plus ancienne est la « pagode de Fréjus », plus ancien monument bouddhique de France, construite en 1917 en l'honneur des « soldats annamites morts pour la France ».

Ces pagodes sont généralement regroupées au sein de fédérations, nationale - l’Église Bouddhique Unifiée du Viêt-Nam (EBUV), notamment - ou internationale - Linh Son International (qui compte une cinquantaine de pagodes dans le monde entier). Elle sont très représentatives du syncrétisme particulier à ce pays « frontière » qui, au cours de son histoire mouvementée, a subi les influences conjuguées de l'Asie du Sud-Est, qui suit aujourd'hui majoritairement le Theravâda, et de la Chine, confucéenne, taoïste mais aussi bouddhiste du Mahâyâna.


Un bouddhisme "composite"

L'histoire plus récente, liée à la colonisation française (fin du XIXe, début du XXe siècle), a incité les Vietnamiens eux-mêmes à opérer, contre la christianisation, une sorte de synthèse des différentes écoles bouddhistes présentes sur leur territoire, mêlant ainsi étroitement des influences Theravâda, Terre Pure, Thiên (transcription vietnamienne du Chan/Zen sino- japonais) et même tantrique. De plus, le bouddhisme y a toujours été fortement influencé par la religion autochtone, essentiellement par le culte des ancêtres.


Le bouddhisme vietnamien, notamment tel qu'il se perpétue au sein de l'EBUV et de la fédération Linh Son, présente donc un visage plutôt « composite » au regard des autres traditions bouddhistes asiatiques, qui paraissent souvent plus « monolithiques ». Il s'affirme souvent de tradition Thiên - qui a toujours joui d'un grand prestige - mais reste néanmoins profondément imprégné, à la fois, des pratiques de dévotion de l'école de la Terre Pure et du culte des ancêtres. D'autre part, quoique très influencé par le bouddhisme Mahâyâna, le respect des préceptes et de l'éthique, comme la référence fréquente aux sûtra anciens, démontrent une influence toujours grande du Theravâda.


Un moine vietnamien résidant en France résume cette situation par une formule très conciliante - et tout à fait représentative : « Nous suivons l'enseignement du Theravâda pour ses principes, nous pratiquons la méditation Thiên où l'invocation au Bouddha Amida [pratique de l'Ecole de la Terre Pure] et chacun de nos gestes est accompagné de formules tantriques » !


Deux grands pôles géographiques regroupent les principales pagodes vietnamiennes de France : la région parisienne et la région marseillaise, point de débarquement des « boat-people » dans les années 70.


Thich Nhat Hanh et "l'Ordre de l'Inter-Etre"


Tout à fait à part, bien qu'il se rattache lui-même à l'EBUV, est le Vénérable Thich Nhat Hanh, fondateur d'une nouvelle école : « l'Ordre de l'Inter-Etre » (Tiep Hien).


Installé en France depuis le début des années soixante-dix, il a surtout longtemps été connu aux Etats-Unis et dans les pays anglo-saxons (sa qualité de réfugié politique lui « interdisant » d'être trop « visible » en France.), mais la publication de ses très nombreux ouvrages ont finalement popularisé sa pensée en France. Résidant désormais en Dordogne, au « Village des Pruniers », sa communauté rassemble une centaine de religieux, et dispose de plusieurs « antennes » un peu partout en Europe occidentale.


L'Ordre de l'Inter-Etre a été créé le 5 février 1966, à Saïgon, dans le cadre du mouvement de réforme bouddhique des années cinquante, alors que le Viêtnam connaissait la guerre et une répression du bouddhisme. Il s'appuie sur une série de préceptes qui reprennent et développent les Cinq Préceptes de base du bouddhisme, en les modernisant et en leur donnant une coloration nettement sociale, prônant aussi un engagement « politique ». Thich Nhat Hanh, plusieurs proposé au Prix Nobel de la Paix par son ami Martin Luther King, est d'ailleurs l'un des co-fondateurs du mouvement des « Bouddhistes Engagés », aux côtés du thaïlandais Sulak Sivaraksa et du XIVe Dalaï-Lama.


Thich Nhat Hanh résume son enseignement à la pratique de la « Pleine conscience », qui s'effectue aussi bien en posture assise que dans chaque acte de la vie quotidienne. Une telle pratique relève ainsi presque autant de la pratique classique du Zen, le zazen, que de la pratique de « l'établissement de l'attention » (satipatthana) préconisée par les écoles du Theravâda [le sud-Viêtnam, d'où est originaire Thich Nhat Hanh, est proche, géographiquement et culturellement, du Cambodge theravâdîn.


Remarquable enseignant, écrivain et conteur, Thich Nhat Hanh a su rassembler autour de lui une communauté mixte, ce qui fait de lui, indéniablement, un personnage tout à fait exceptionnel. Son « Ordre de l'Inter-Etre » est à vrai dire le seul, aujourd'hui, à réunir ainsi dans de mêmes lieux et pour des pratiques semblables, à la fois des bouddhistes d'origine asiatique et des bouddhistes occidentaux.

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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mar 29 Aoû - 21:15

Merci.

Je pense que le zen soto français aurait tout intérêt à établir (ou à maintenir) des liens fraternels avec les autres branches du bouddhisme même si c'est ce que nous faisons déjà à travers les rencontres inter-bouddhistes.
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Vincentius
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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mar 29 Aoû - 21:40

Je ne sais pas. J'ignore la situation actuelle. Pas forcément nécessaire de pousser les gens à se rapprocher si ils ne le souhaitent pas. Qu'est ce que l'on espérerait en tirer comme profit ? 

Je sais qu'en tout cas on voit défilé du monde varié aux émissions Sagesses Bouddhistes du dimanche matin, souvent des représentants du Zen, plus rarement du bouddhisme vietnamien. 

Il y une pratique commune au moins que je vois c'est kinhin dans le zen et kin-han dans le bouddhisme vietnamien.  

Thich Nhat Han insiste beaucoup sur la méditation sur le souffle, a partir du Sutra de l'attention sur la respiration, Maître Deshimaru en parlait aussi, notamment en rapport avec zazen et la gestion du Qi. 

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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mer 30 Aoû - 8:36

L'émission Sagesses Bouddhistes sur France 2 est gérée par l'Union Bouddhiste de France il me semble, donc souvent le président à été un moine zen. Il y a toujours dialogue inter- traditions...

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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mer 30 Aoû - 9:15

Cela m'aurait étonné aussi que chacun reste dans son coin et qu'il n'y ai aucun dialogue. 

Roland Yuno Rech, l'un des 3 héritiers de maître Deshimaru, y apparaît souvent, pour apporter la point de vue du Zen Soto. 

Pour moi, mais c'est une vue personnelle, quelle que soit l'école du bouddhisme a laquelle on appartient, tous les pratiquants du Dharma du Bouddha sont des "frères" et des membres d'une même vaste sangha mondiale. Chacun doit être capable de dialoguer librement et de respecter les autres écoles, de s'entraider, de s'écouter. Tous sont au fond disciples du même maître originel, le Bouddha Shakyamuni, les différences ne sont que de surface. Un pratiquant authentique je crois doit traiter en parfaite égalité sincère toutes les manifestations du Dharma du Bouddha Shakyamuni au travers des différentes formes/écoles qu'il prend. 

Je ne pense pas que le Bouddha aurait approuvé les "rivalités de clochers". Est ce qu'il est souhaitable que les enfants d'un même père se disputent pour savoir qui est le meilleurs fils ou la meilleure fille ? 

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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Mer 30 Aoû - 10:36

Vincentius a écrit:
Je ne sais pas. J'ignore la situation actuelle. Pas forcément nécessaire de pousser les gens à se rapprocher si ils ne le souhaitent pas. Qu'est ce que l'on espérerait en tirer comme profit ? 
Je sais qu'en tout cas on voit défilé du monde varié aux émissions Sagesses Bouddhistes du dimanche matin, souvent des représentants du Zen, plus rarement du bouddhisme vietnamien. 
Il y une pratique commune au moins que je vois c'est kinhin dans le zen et kin-han dans le bouddhisme vietnamien.  
Thich Nhat Han insiste beaucoup sur la méditation sur le souffle, a partir du Sutra de l'attention sur la respiration, Maître Deshimaru en parlait aussi, notamment en rapport avec zazen et la gestion du Qi. 

Il s'agit seulement d'échanger nos points de vue comme nous le faisons ici. Le partage d'expérience est toujours profitable.

Pour Sagesse bouddhiste je n'en connais pas les tenants et les aboutissants. Je sais seulement que le maitre que je fréquente refuse d'y aller. Je pense que Sagesse bouddhiste vise un équilibre entre les traditions mais si l’émission n'y parvient pas, les raisons ne sont peut-être pas celles qu'on imagine.

le maitre que je fréquente, insiste plutôt sur l'écoute que sur la respiration qui doit rester naturelle.
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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Jeu 31 Aoû - 9:22

Deshimaru a eu bien plus de trois héritiers puisqu'il a ordonné beaucoup de monde et qu'il n'a transmis le Shiho à personne !
Roland Yuno Rech a été longtemps président de l'UNF et il est co-créateur de l'émission Sagesses Bouddhistes, c'est pourquoi il y intervient souvent.

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MessageSujet: Re: Le bouddhisme Mahâyâna vietnamien   Ven 1 Sep - 10:21

Je faisais référence à cette partie de l'article de wikipédia consacré à Roland Rech : 

En 1984, Maître Niwa Rempo Zenji, supérieur du temple d'Eiheiji et représentant la plus haute autorité du zen Sōtō au Japon, authentifia la mission de Maître Deshimaru en remettant la transmission du Dharma (shiho) à trois de ses plus anciens disciples, dont Roland Yuno Rech. Il est à présent vice-président de l'Association Zen Internationale et vice-président de l'Union Bouddhiste de France. Il enseigne au Dojo de Nice (Gyo Butsu Ji) ainsi qu'au temple de la Gendronnière et dans les sesshin organisées par les dojo de l'AZI. Il est Dendokyoshi du Zen Soto en Europe.


Extrait de la fiche wikipédia de Zuigaku Rempō Niwa Zenji : 

À 50 ans, il fut nommé supérieur de la branche de Tokyo du temple Eihei-ji. Fervent pratiquant de zazen, il y fit reconstruire le zendo (salle de méditation) afin que les jeunes en formation (pour la plupart fils de chefs de temple) puissent revenir à cette pratique essentielle.

Il devint ensuite le supérieur du Eihei-ji, dans les montagnes du Fukui (mer du Japon). Ainsi qu'à Tokyo, il y pratiquait zazen tous les matins avec les moines, selon les enseignements du fondateur du lieu, maître Dōgen.

Il a été le maître de Gudo Nishijima et de Moriyama Daigyo.

Dans le Zen, la tradition veut qu'un disciple dont le maître est décédé sans transmettre le Dharma doive se chercher un nouveau maître. Lorsque cette formalité est rendue difficile par une circonstance ou une autre, il est fréquent qu'un supérieur de temple important comme le Eihei-ji fasse entrer dans son lignage ceux qui se trouvent dans ce cas, et c'est ainsi que Zuigaku Rempō a été amené à donner sa transmission à trois disciples de Mokudō Taisen (Deshimaru), à la mort de ce dernier.

Zenji (littéralement, « maître zen ») est un titre honorifique accordé aux supérieurs du temple Eihei (Eihei-ji), siège principal de l'école Sōtō, fondé au xiiie siècle par maître Dôgen.

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