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 Philosophia perennis

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MessageSujet: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 15:56

Philosophia perennis





Pilier central de l'entrée principale de la cathédrale Notre-Dame de Paris

Eckhart, maître de lecture


Tant qu’il y a un seul homme que tu aimes moins que toi-même, tu ne t’es jamais vraiment aimé toi-même.
 Maître Eckhart





"Aucun mortel n'a soulevé mon voile"
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 18:15

C’est comme l’échelle de Jacob non , celle qui est placée devant le christ ?


Citation :
 "Aucun mortel n'a soulevé mon voile"
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Par le mortel, accède à l’immortel.
Dans le samsara, reconnais le Nirvana.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 21:04

Ce n'est pas le Christ mais une figure allégorique de l'Alchimie ou de la Philosophie.

http://hermetism.free.fr/Alchimie.htm

Symbolique

La tête dans le ciel (les eaux d'en-haut) exprime naturellement son accès à la conscience cosmique. Son sceptre – insigne de la souveraineté - témoigne d'une «royauté», la Philosophia Perennis couronnant et coiffant tous les savoirs. 

Les 9 barreaux de l'échelle suggèrent une progression passant par 9 degrés. La scala philosophorum (l'échelle des Philosophes) est l'hiéroglyphe de la patience que doivent posséder ses fidèles, au cours des neufs opérations successives du labeur hermétique ou du parcours évolutif. 

Les deux livres que tient sa main droite représentent l'exotérisme (le livre ouvert que tout le monde peut lire, c'est-à-dire la connaissance accessible à tous) et l'ésotérisme (le livre fermé, celui de la connaissance secrète, à laquelle l'initié parvient naturellement par sa quête intérieure). Dans ce sens, la révélation d'un secret ésotérique est inutile car sans effet, vu que le secret se défend fondamentalement tout seul en restant hors de la portée de la compréhension de l'ignorant, le «profane» (de pro fanum «devant le temple», «ce qui caractéristique celui qui n'a pas accès à son temple intérieur».). Si l'individu est la clef, il est aussi le plus sûr verrou. D'autre part, une connaissance révélée n'est pas, à proprement parler, une connaissance étalée, accessible à tous, «révélé» signifiant étymologiquement «revoilé» ; de ce fait, une révélation ne fait jamais que remettre un voile...


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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 0:06

Merci pour ces explications. Smile


@Aldous a écrit:
D'autre part, une connaissance révélée n'est pas, à proprement parler, une connaissance étalée, accessible à tous, «révélé» signifiant étymologiquement «revoilé» ; de ce fait, une révélation ne fait jamais que remettre un voile…

Oui, on peut retrouver ce que tu dis dans ce fameux koan disant que si tu vois Bouddha, il te faut le tuer, à savoir tel que je le comprends que s’il te semble réaliser l’être de l’étant alors il te faut évacuer cette illusion, car l’étant n’a pour autre essence que celle d’être et que tout propos à son égard signifierait séparer radicalement la terre du ciel (dualité).

Mais on peut aussi dire à contrario que si cette révélation est comprise selon le principe énoncé dans le Sutra du Coeur, à savoir que la forme est identique au vide et le vide identique à la forme signifiant par là l’identité entre samsara et Nirvana, alors les révélations dont nous sommes sujets, qui sont la forme que prend notre compréhension sur l’étant, peuvent être admises comme pure expression de l’ainsité (étant), qui ne pourrait être trahi d’aucune manière puisque nos investigations à ce sujet seraient l’expression même de l'étant et qu'en d'autres termes, la connaissance de l'étant, l'êtreté, appartiendrait pleinement à la nature de ce dernier.

Citation :

Nous sommes des sondes énergétiques douées de conscience, reprit-il comme s’il avait oublié ma présence, que l’univers a créées pour prendre conscience de lui-même. Don Juan
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 5:38



La Philosophie éternelle 
Philosophia perennis

Aldous Huxley 
Traduit par: Jules Castier

Huxley, qui fit le tour du monde en sceptique et expérimenta les drogues en documentaliste, s’est défendu du pessimisme par ces deux formes de l’intelligence que sont l’ironie et le savoir. Cette anthologie de brefs textes de sages et de saints du monde entier, librement commentés, en est un très bel exemple. Des Vedas aux patriarches zen, en passant par saint Augustin ou des mystiques musulmans, Aldous Huxley explique les propos d’hommes et de femmes qui ont obtenu une connaissance immédiate de la réalité et ont tenté d’y rattacher un système de pensée englobant tous les autres faits de l’expérience. Ainsi explore-t-il avec eux la question de Dieu, celle de la charité, de la connaissance de soi, de la grâce et du libre-arbitre, du silence, de la prière, etc. – autant de thèmes de la philosophia perennis, la philosophie éternelle.

Aldous Huxley (1894-1963)



http://www.seuil.com/ouvrage/la-philosophie-eternelle-aldous-huxley/9782020046558


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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 16:45

Merci beaucoup. C'était très intéressant.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 20:01

Oui, très intéressant en effet.

J’ai noté entre autre cette place de choix que Huxley accorde aux contemplatifs, ces individus dont on pourrait dire qu’ils sont utilement inutiles, concept qui serait déjà dans cette société du rendement qui est la notre comme une forme d’outrage tout « intellectuel » -terme ayant su acquérir un statut péjoratif-, outrage appartenant à la sphère des paradoxes devenus inaptes à servir une certaine idée de la clarté dans ce qu'elle aurait d'indispensable pour la seule chose qui soit sensée valoir la peine, à savoir "mener à bien une affaire".
De quelle « clarté » sagit-il ? n’est-elle pas en réalité une restriction, une réduction à un mode par lequel l’esprit cesse de vouloir se rencontrer lui-même, n’est-elle pas l’effroi de se perdre au milieu « de  la mer sombre de la conscience », n’est-ce pas cesser de vouloir provoquer la rencontre avec ses propres abîmes ? Que dire en effet de cette annonce faite par les alchimistes aux plus nombreux, même au sein de la corporation, qui se plaignaient de la « langue nébuleuse » de l’alchimie : « Lorsque nous disons ouvertement les choses, nous ne disons en fait rien du tout. Mais lorsque notre langage est chiffré et mis en images, nous voilons la vérité » ? (Rosarium philosophorum)
Si la clarté de l'action ne se résume qu'à l'obtention du but qu'elle s'est proposée d'accomplir alors il n'y-a effectivement pas de place pour la méditation, pas de place pour la contemplation, pas de place pour cette idée selon laquelle zazen ne sert à rien, ni pour l'expérimentation du hiatus que cette réalité comporte ; et ni enfin pour la réconciliation de ce hiatus; cette "verge avec deux serpents qui se dévorent l'un l'autre".
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Sam 11 Aoû - 9:51

@pivoine a écrit:
Merci beaucoup. C'était très intéressant.
Merci à vous  Smile

https://www.youtube.com/watch?time_continue=20&v=zti8dK-hURM
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Dim 12 Aoû - 2:19

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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 14 Aoû - 8:49

     Philosophia perennis


La Philosophie éternelle d'Aldous Huxley est devenu un classique. Voici un autre livre plus récent de lecture simultanée, ou de compilation de sages et mystiques de tous horizons.

Sagesses sans frontières. Les plus grands sages et mystiques du monde
par Alain Delaye, Editions Almora (2014)


Alain Delaye est docteur en théologie et un excellent connaisseur des traditions orientales. Il met son expérience à la disposition de ce livre tout à fait passionnant et dont le concept est à retenir pour tous ceux qui souhaitent rendre compte de la multiplicité et de la « vivance » d’une scène spirituelle. En effet, il n’y a pas d’effet « catalogue » dans ce travail, la juxtaposition laissant une place suffisante à des transversalités qui permettent à l’auteur de terminer sur des « convergences » : la confiance fondamentale – l’éveil libérateur – la vision d’immensité – le sentiment d’éternité – l’expérience indicible – le détachement des choses et de soi – le quotidien réhabité – l’amour compassionnel – la joie imprenable, neuf dimensions qui sont explorées dans la troisième partie de l’ouvrage.

« Les sages, nous dit Alain Delaye, cherchent à se connaître, à se construire, à s’accorder au monde dans lequel ils vivent, les mystiques à s’y oublier, à s’effacer pour laisser jaillir en eux la source qui le fonde. Tous sont en quête d’harmonie. Qu’ils la cultivent ou se disposent à la recevoir, ils ont pour vocation et souci de s’y ouvrir et de s’y ajuster. »

Il s’agit donc de parcours à la fois inscrits dans leurs temps (langue, géographie, culture…) et qui tendent à s’en affranchir.
L’auteur commence par tenter de rendre compte de la richesse des traditions hindoues. C’est la partie la plus faible de l’ouvrage, peu conséquente, elle aurait mérité un développement plus profond. Il poursuit, plus à l’aise et plus prolixe sur « l’éveil bouddhiste, identifiant les différentes expressions du bouddhisme en Inde, en Chine, au Japon et les traitant parfois de manière inégale. On regrettera l’absence du si important bouddhisme Shingon et de son fondateur, le maître Kukaï (Kōbō-Daishi), un fleuron du bouddhisme ésotérique.

Les développements les plus intéressants se rencontrent dans l’exploration des trois grands courants occidentaux à travers la mystique juive, l’illumination chrétienne et le tawhîd musulman. Remarquons que nombre de femmes sont présentes dans la mystique chrétienne, contrairement aux traditions juives et musulmanes.
La deuxième partie de l’ouvrage aborde le thème des « Sages et mystiques hors religion » depuis les Présocratiques jusqu’à nos jours. Nous y retrouvons Lao Tseu et Tchouang Tseu, Socrate, Platon et Plotin mais aussi Marc-Aurèle, Boèce, Spinoza, Kabîr, Rilke, ou, plus près de nous, Krisnamurti et Douglas Harding. 

Cette mise en perspective des mouvements de la conscience vers elle-même à travers la vie de ceux qui en recherchent la vérité ou l’intensité permet de rendre compte de la diversité des cheminements mais aussi de l’immédiateté de ce qui libère. Une constante majeure peut-être se dégage : la joie.
« En deçà et au-delà de leurs avatars culturels, la sagesse comme art, conclut Alain Delaye, est l’horizon des philosophies et la mystique l’avenir des religions, mais toutes deux transcendent leur passé et leur futur, car elles constituent leur présent essentiel. (…)

Il y a là une formidable invitation à vivre dans l’ici et maintenant de l’existence les valeurs que les sages et les mystiques ont toujours mises en avant : le sens du mystère dans lequel nous vivons, la confiance en la source qu’il recèle, la vision immense et éternelle du monde, le nécessaire détachement, l’attention au quotidien, l’amour se déployant en compassion, et la joie qui en est le fondement. « Ce n’est pas l’amour qui rend joyeux, c’est la joie qui rend amoureux » disait Edmond Jabès. »

Cette somme de 650 pages (même si nous aurions aimé encore plus) est un voyage culturel sur la planète devenue village et une quête du mystère qui constitue notre héritage commun, au plus près de chacun de nous.
Editions Almora, 51 rue Orfila, 75020 Paris, France.
http://lettreducrocodile.over-blog.net/2014/11/sagesses-sans-frontieres.html


Le site d'Alain Delaye:
http://famille.delaye.pagesperso-orange.fr/index.html

Wiki:
http://plus.wikimonde.com/wiki/Alain_Delaye
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 14 Aoû - 12:20

Merci Aldous et Voi. Smile
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 28 Aoû - 9:19

Y a-t-il quelque chose de plus que les mots?
Oui.
Seigneur, fait le moi connaître.
(Upanishad)


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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 10:26

As-tu déjà lu René Guénon et Julius Evola ?

C'est par eux que j'ai commencé à m'intéresser à la gnose. (En fait, je voyais déjà énormément de similitude entre les différentes croyances et religions.)

René Guénon prone comme Huxley la contemplation.

Evola, disant également que le monde moderne était en déliquescence complète depuis longtemps, prone plus "l'action".

En tout cas, c'est intéressant ce topic. J'adore Aldous Huxley mais je ne savais pas qu'il avait écrit des livres qui reprennent les différentes religions.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 13:59

Je découvre un peu:

Les Upanishad, ce sont les enseignements et textes philosophiques de la religion hindoue.

"La gnose (connaissance) est un concept philosophico-religieux selon lequel le salut de l'âme passe par une connaissance (expérience ou révélation) directe de la divinité, et donc par une connaissance de soi".(wiki)

Je pense aussi qu'il y a des points communs entre les religions."

Ascese, tu dis qu'il y a deux manières d'atteindre la spiritualité ?: action ou contemplation ?
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 14:20

@Ascese a écrit:
As-tu déjà lu René Guénon et Julius Evola ?

C'est par eux que j'ai commencé à m'intéresser à la gnose. (En fait, je voyais déjà énormément de similitude entre les différentes croyances et religions.)

René Guénon prone comme Huxley la contemplation.

Evola, disant également que le monde moderne était en déliquescence complète depuis longtemps, prone plus "l'action".

En tout cas, c'est intéressant ce topic. J'adore Aldous Huxley mais je ne savais pas qu'il avait écrit des livres qui reprennent les différentes religions.
J'ai lu il y a longtemps "Métaphysique du sexe" d'Evola. Je l'ai toujours dans ma bibliothèque et j'ai bien souvenir de son contenu et de son propos.
Sinon, je ne connais mieux ces deux auteurs que récemment par internet. Je n'ai rien lu de Guénon mais je sais à peu près de quoi il cause...

Je suis un fruit pur jus de la contre culture, des hippies et des beatniks et c'est tout naturellement que je viens plutôt d'Alan Watts, Huxley, Kérouack et tous les autres écrivains de la "beat generation" brassage si il en est des religions orientales et de notre culture occidentale...

https://www.youtube.com/watch?v=OyDozgN_P0I
Peace and love  flower
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 16:05

pivoine -> Alors je ne parle pas forcément d'illumination. J'ai lu de Guénon critique du monde moderne. Je vous le conseille. Ca a été écrit en 1925, un truc comme ça. On dirait qu'il décrit le monde actuel sauf que dans ces années là, les gens étaient plutot "vieux jeu". Je crois qu'il se serait suicidé en voyant le monde actuel. Il décrit pourquoi la société se perd. Il dit qu'il faudrait que les gens arrêtent d'aller dans l'excès, la surproduction, qu'ils apprennent à se connaitre. C'est pour ça qu'il prime sur la contemplation. Je vais reprendre les castes hindous. Pour lui, il faudrait que les gens remettent en place la société en mettant au plus haut point les contemplatifs : les brahmans, les religieux, les prêtres, les moines... Il prone donc tout ce qui est méditation, recherche, non-agir.

Evola est d'accord avec le discours de Guénon sur la décadence du monde moderne. Dans Chevaucher le tigre, il reprend toutes les grandes doctrines du monde pour montrer qu'elles sont de plus en plus loin de la vérité. Mais pour revenir à un monde plus traditionnel, Evola préfère l'action car contempler (non agir) ne va rien changer au monde. (Dans l'hindouisme c'est plutot la caste guerrière qui va de l'avant, qui ne reste pas en retrait.)

C'est l'idée principale.

Ca se remarque aussi dans leur chemin : Evola a choisi le yoga tantrique et Guénon est parti sur le soufisme avec beaucoup de lectures, de recherches contemplatives.

Parfois on peut donner des éléments à chaque doctrine. Une méthode douce c'est plutot l'eau. Le bouddhisme est plutot comme l'eau. Une méthode plus dur, qui embrase, c'est plutot le feu. L'hindouisme est plus là-dedans . Puis dans chaque doctrine, on peut aussi voir des différences : je crois que dans le bouddhisme les plus coulantes, "faciles", simples qui marchent avec tout le monde sont le theravada et le zen. Les méthodes plus ardues sont celles du vajrayana (avec les tantrismes, représentation de Dieus-bouddhas, etc.). Dans l'hindouisme c'est pareil, il y a des écoles plus contemplatives et d'autres plus "en mouvement" (les tantrismes).


Aldous -> Je suis né en 1990 mais si je devais vivre une période du 20e siècle, ça serait sans conteste les années 60-70  Very Happy Un de mes groupes préférés sont les Beatles. Ah sinon, Led zep. Enfin tout le rock au sens large de fin 60-début 70. J'ai plein d'albums chez moi.

Un genre que j'adore c'est le rock psychédélique. Ca transporte réellement.

Un album qui est dans ma voiture depuis un moment et que je peux écouter en boucle c'est les cd de The velvet underground.

J'aime bien car ça dépasse ce qu'on fait habituellement. Les musiques fades à la radio...

Comme je suis belge, (enfin ça n'a peut-être rien à voir,  Very Happy) je préfère le surréalisme au réalisme. Je trouve qu'il manque une chose au réalisme. On se fait ch***. J'ai l'impression qu'on oublie une part de la... réalité avec le réalisme.

Bon allez, je vais écouter du Lou Reed.

https://www.youtube.com/watch?v=sM9JG-oQm1Y
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 12:26

Super Lou Reed
  Cool


Dernière édition par Aldous le Ven 25 Jan - 23:40, édité 1 fois
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 16:41

Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 17:15

@Ascese a écrit:
Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy

J'y ai pensé aussi. Ils auraient choisi ce nom parce que Lucy (Australopithèque) venait d'être découverte... Very Happy
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:38

Ils ont écrit leurs plus belles chansons quand ils ont été en ashram en Inde quand même !
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:50

J'aimais bien la première période aussi, mais cette période mystique a vraiment été révélatrice et leur style a changé. Georges Harisson a également fait de belles compositions à partir de là...
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:50

@pivoine a écrit:
@Ascese a écrit:
Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy

J'y ai pensé aussi. Ils auraient choisi ce nom parce que Lucy (Australopithèque) venait d'être découverte... Very Happy
C'est l'inverse qui s'est produit; Lucy a été donné comme nom à l'Australopithèque femelle découverte par Yves coppens parce que celui-ci écoutait les Beatles et leur chanson Lucy in the sky with diamonds lorsqu'il a fait sa découverte.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:53

Mais oui, tu as raison... pourquoi j'ai pensé le contraire??? Laughing
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 22:15

Après, c'est plus des détails que les gens ont trouvé. Ils n'ont pas pris ce nom pour avoir les premières lettres qui correspondent au LSD(, même s'ils en ont surement essayé).
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Lun 21 Jan - 12:43

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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 15:17

ça vient de moi ou elle est horrible la voix du type?
Je ne peux regarder ces vidéos...
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 15:19

@tchamba a écrit:
ça vient de moi ou elle est horrible la voix du type?
Je ne peux regarder ces vidéos...
dommage vous ratez quelque chose...
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 15:26

@Aldous a écrit:
@tchamba a écrit:
ça vient de moi ou elle est horrible la voix du type?
Je ne peux regarder ces vidéos...
dommage vous ratez quelque chose...

Ouch ça fleur le syncrétisme prosélyte dans la deuxième partie.

Samadhi ou l'union avec un principe transcendant...

tout en se référant au Bouddha...

No comment!
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 15:29

@tchamba a écrit:
@Aldous a écrit:
@tchamba a écrit:
ça vient de moi ou elle est horrible la voix du type?
Je ne peux regarder ces vidéos...
dommage vous ratez quelque chose...

Ouch ça fleur le syncrétisme prosélyte dans la deuxième partie.

Samadhi ou l'union avec un principe transcendant...

tout en se référant au Bouddha...

No comment!
Nirvana est un principe transcendant. Il y a un Bouddha transcendant dans le mayahana, je sais plus son nom....
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tchamba
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 15:35

Je déclare forfait.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 24 Jan - 20:51

Prajnaparamita
Prajna veut dire sagesse transcendante

Perfection de la Sagesse (aussi appelée Sagesse parfaite, Connaissance transcendante, ou Sagesse transcendante, Prajñā)
https://fr.wikipedia.org/wiki/S%C5%ABtra_du_C%C5%93ur


Il y plusieurs Bouddha ou Bodhisattva transcendants dans la mahayana, dont:

Avalokiteshvara (Kan'non) qui est très populaire dans le zen 
Mañjuśrī (Monju) aussi
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 25 Jan - 19:40

@tchamba a écrit:
Je déclare forfait.
salut tchamba 
ta déclaration semble convenir à ce que l' ''extrême lâcher prise'' attend... le mieux serait que tu profites de cet élan plutôt que de le rejeter.
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tchamba
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 25 Jan - 20:20

@tangolinos a écrit:
@tchamba a écrit:
Je déclare forfait.
salut tchamba 
ta déclaration semble convenir à ce que l' ''extrême lâcher prise'' attend... le mieux serait que tu profites de cet élan plutôt que de le rejeter.
?
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tangolinos
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 25 Jan - 21:06

Dans le point d' interrogation il y a au dessus une spirale qui s' interroge, et en dessous un point qui devrait par principe contenir la réponse.

Par opposition le point d' exclamation se déleste de la spirale interrogative et affirme des choses sans avoir été obligé de les éprouver.

Aussi nombreux sont les opportunistes à brandir des points d' exclamation tant ça convient à ceux qui ne se complaisent pas vraiment dans la spirale qu' est vraiment la réalité.

PS: c' était juste un petit délire du soir, n' y voyez que ce vous entendez.
Bises à tous
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Sam 26 Jan - 10:20

"Saint Bonaventure, le grand Docteur séraphique de l’Église, philosophe apprécié des mystiques occidentaux, enseignait que les hommes et les femmes possèdent au moins trois moyens d’accéder à la connaissance — « trois yeux », comme il disait (selon Hugh de Saint Victor, un autre mystique célèbre) : l’oeil de chair, par lequel nous percevons le monde extérieur de l’espace, du temps et des objets ; l’oeil de raison, par lequel nous acquérons une connaissance de la philosophie, de la logique et du mental lui-même ; et l’oeil de contemplation, par lequel nous nous élevons jusqu’à une connaissance des réalités transcendantes.

Saint Bonaventure ajoute que toute connaissance est une sorte d’illumination. Il y a l’illumination extérieure et inférieure (lumen exterius et lumen interius), qui éclaire l’oeil de chair et nous donne accès à la connaissance des objets tangibles. Il y a la lumen interius, qui éclaire l’oeil de raison et nous donne accès aux vérités philosophiques. Et il y a la lumen superius, la lumière de l’Etre transcendant qui éclaire l’oeil de contemplation et révèle une vérité salutaire, « une vérité qui mène à la libération ».

Selon Saint Bonaventure, nous trouvons dans le monde extérieur un vestigium ou « vestige de Dieu » — l’oeil de chair perçoit ce vestige (qui apparaît sous forme d’objets séparés dans l’espace et le temps). En nous-mêmes, dans notre psyché — en particulier dans la « triple activité de l’âme » (mémoire, raison et volonté) — nous trouvons une imago de Dieu, laquelle nous est révélée par l’oeil mental. Enfin, grâce à l’oeil de contemplation, éclairé par la lumen superius, nous accédons à l’ensemble du domaine transcendant, au-delà du sens et de la raison — à l’Ultime Divin, lui-même. "

Ken Wilber, Les trois yeux de la connaissance
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tchamba
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Sam 26 Jan - 14:55

@tangolinos a écrit:
@tchamba a écrit:
Je déclare forfait.
salut tchamba 
ta déclaration semble convenir à ce que l' ''extrême lâcher prise'' attend... le mieux serait que tu profites de cet élan plutôt que de le rejeter.

D'accord. Je ne le rejette pas avec toi.

Je déclare forfait avec toi car je n'aime pas la boxe, ma religion me l'interdit

et puis je ne peux discuter avec quelqu'un dont l'intellect a disjoncté il y a 30 ans.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Sam 26 Jan - 17:54

@Aldous

ton message de 9:20, évoque bien le mystère de la trinité qui se déploie de façon fractale.

L’ idée de décomposer l’ Unité, en trois plan n’ est pas sotte. (tant pis si ça déplait à tchamba)

Selon l’ enseignement de notre culture chrétienne, Dieu serait en même temps le Père, le Saint Esprit , et le Fils.

Selon ma comprenure, notre être serait en même temps son aspect divin, son aspect intellect et son aspect matériel.
En déclinant fractalement cette trinité on pourrait dire que notre intellect a lui aussi l’ aspect divin (l’ intuition), l’ aspect intellect (la raison), et l’ aspect matériel (l’ acte qui surgira de la résolution de la dualité des deux précédents aspects.)

‘’L’ intuition propose et la raison dispose.’’ (c’ est encore une de mes bêtises comme l’ évaluerait tchamba)

De même Bonaventure décline cette trinité dans le regard que nous pouvons accorder à toutes choses.

Et ce qui est curieux c’ est cette histoire de troisième oeil qui serait l’ oeil qui s’ ouvre au moment de l’ éveil.

Vois-tu, il m’ est souvent arrivé de dire (parmi toutes mes bêtises tchambalinesques), que j’ étais en recherche du gris perle fine… c’ est une façon d’ évoquer la voie du milieu, et que j’ acceptais d’ embrasser les contradictions, pourvu que resplendisse ce petit éclat de la perle fine que seul le troisième oeil peut percevoir.


@tchamba

je ne remets pas en question l’ idée que tu sois sincère… ce qui me dérange est plutôt ton comportement excessif qui est le fruit de ta précipitation… si tu prenais le temps de te taire comme le propose ta doctrine, je pense que tes propos n’ auraient pas l’ apparence de ceux d’ un boxeur.

à propos de mon intellect qui aurait disjoncté il y a 30 ans, ta remarque n’ est pas sotte puisque jadis je pensais que c’était ma raison qui était la maitresse de mes actes… et depuis ce ‘’fameux instant’’ (excuse moi de radoter) je me rends bien compte que c’est mon inconscient qui est le maître de mes agissements… d’ailleurs les psy disent la même chose. 

vois-tu, pour continuer ce partage, j’ aimerais bien savoir ce que tu entends par intellect.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Dim 27 Jan - 18:03

Un maître Zen convoque un disciple et pour le jauger lui demande brusquement :
«Qu'est-ce que le Zen ?»

Après une forte concentration, le disciple, pensant refléter le plus pur esprit du Tao et du Tch'an, répond au maître :
«C'est le Zen !».

Le maître alors regarde tristement le disciple et lui dit :
«Bavard !»


Sun-Wu-Kungh
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Dim 27 Jan - 18:34

@Aldous a écrit:
Un maître Zen convoque un disciple et pour le jauger lui demande brusquement :
«Qu'est-ce que le Zen ?»

Après une forte concentration, le disciple, pensant refléter le plus pur esprit du Tao et du Tch'an, répond au maître :
«C'est le Zen !».

Le maître alors regarde tristement le disciple et lui dit :
«Bavard !»


Sun-Wu-Kungh
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le disciple aurait mieux fait de dire que le zen était le nez à l' envers.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Lun 28 Jan - 11:49

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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Lun 28 Jan - 16:51

-
"Concernant Dieu, Bouddha n'en a jamais nié l'existence"
Maître Roland Yuno Rech
-

Bouddhisme et religion, conférence de Maître Roland Yuno Rech (Interview parue dans la revue Samsara)

https://zen-nice.org/enseignements/conferences/bouddhisme_et_religion.htm
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Lun 28 Jan - 18:24

''Lorsque vous pratiquez le zen, les rivières ne sont plus des rivières et les montagnes ne sont plus des montagnes. 
Lorsque vous réalisez le zen les rivières redeviennent des rivières et les montagnes redeviennent des montagnes.''
LIEN

On pourrait décliner cette citation en disant:
''Lorsque vous pratiquez le zen, Dieu n' est plus Dieu.
Lorsque vous réalisez le zen, Dieu redevient Dieu.''

Je dirais qu'il me semble que la pratique de Bouddha propose de rejeter toutes les choses qu'on n' aurait pas expérimentées par soi-même... et quand il brandit anatman c' est quand il s'adresse à ses élèves pour les inciter à rejeter tous les enseignements et à faire la véritable expérience de communion avec Atman, avant de se permettre d' en parler.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 29 Jan - 10:12

Dans toute vision spirituelle du monde se rencontre la notion, sinon d'une faute originelle* du moins d'un oubli originel: oubli ou méconnaissance de soi comme doté d'une nature divine, transcendante. En découle l'expérience d'une finitude à la fois radicale et intolérable, telle qu'elle se trahit dans la prolifération illimitée des désirs, toujours renaissants parce qu'impossibles à combler. De toute manière, l'oubli ne peut jamais être total et définitif, l'expérience spirituelle jaillissant précisément chez un être donné d'une extrême tension entre la conscience de sa misère de fait et celle de sa grandeur de droit (cf Pascal). Pour surmonter l'oubli originel, il convient de renoncer à toutes les idéologies, comme à tous les "divertissements" par lesquels nous nous masquons d'ordinaire cette scandaleuse divergence du droit et du fait. Oser faire cela, oser ce geste d'extrême audace et d'extrême humilité, introduit immédiatement - et c'est la merveille du phénomène spirituel - dans l'intimité de l'Absolu... Au moins pour un inoubliable instant.
Michel Hulin (préface du livre de Alain Delaye: "Sagesses sans frontières")

* La faute originelle n'est rien de moins que l'oubli de Dieu. (précision de ma part). 
On voit donc précisément dans ce petit texte de Michel Hulin, que toutes les spiritualités sont traversées par le constat d'une perte de contact avec l'Absolu se traduisant par des symptômes (des désirs illimités impossibles à combler). Sa référence à Pascal (Blaise Pascal le philosophe français) fait le parallèle avec ce que Pascal appelait "Misère et grandeur de l'homme", la misère de l'homme étant de ne pas savoir vivre l'instant présent et de se fuir dans les divertissements, sa grandeur étant de se connaître lui-même et donc de connaître sa misère. Pascal l'ayant formulé (formule très célèbre) ainsi:
Nous ne tenons jamais au temps présent, pourtant seul à être réel, mais nous nous fuyons dans la vaine recherche du bonheur; nous espérons de vivre, mais nous ne vivons pas.


http://www.onelittleangel.com/sagesse/citations/blaise-pascal.asp?level=2

https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Hulin
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 29 Jan - 20:22

Salut Aldous

je suis bien d' accord avec l' idée que notre faute serait d' avoir oublié l' essentiel, et de se laisser distraire par le superficiel.

Quand Michel Hulin dit: 

'''Oser faire cela, oser ce geste d'extrême audace et d'extrême humilité, introduit immédiatement - et c'est la merveille du phénomène spirituel - dans l'intimité de l'Absolu... Au moins pour un inoubliable instant.''


ça correspond bien à ce que je voudrais évoquer de mon indécrottable ''instant''.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 29 Jan - 20:38

Puisses-tu ne pas t'en décrotter... Je dois dire que j'y suis passablement bien arrimé aussi... Sur le long terme je me rends compte que c'est un présent (cadeau) inestimable.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 31 Jan - 7:25

Un petit tour du côté des penseurs et mystiques hindous récents (ère moderne). Que l'on connaît peut-être trop peu en France (sauf dans le milieu du Yoga), mais qui n'en sont pas moins pour autant reconnus sur le plan international (universalité de leur enseignement).

Râmakrishna (1836-1886)
https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A2makrishna

Je me pencherai ici uniquement sur l'aspect de sa pensée et de son expérience se rapprochant d'une Philosophia perennis, mettant en avant la convergence des religions (à ne pas confondre avec un syncrétisme qui est de mélanger des religions ou d'en pratiquer plusieurs en même temps), en le citant tout simplement. Puis en citant quelques uns de ceux qui se sont intéressé à lui.

De Râmakrishna:
"Jésus, Jésus le Christ, le grand yogi, le fils aimant de Dieu, un avec le Père, qui versa le sang de son coeur et endura une torture insoutenable pour délivrer les hommes de la tristesse et de la misère."

"Il est certain que le Bouddha était une incarnation de Dieu. Il n'y a pas de différence entre la foi qu'il a fondée et l'antique sentier védique de la connaissance."

"J'ai pratiqué toutes les religions: hindouisme, islam, christianisme, et j'ai suivi aussi les voies des différentes écoles de l'hindouisme... J'ai trouvé que c'est le même Dieu vers qui toutes se dirigent par des voies différentes... Je vois partout des hommes qui se querellent au nom de la religion: hindous, musulmans, brahmos, vaishnavas..., mais ils ne réfléchissent pas que Celui qui est appelé Krishna et appelé aussi Shiva, et qu'il se nomme également l'énergie primitive, Jésus ou Allah, tout aussi bien que le seul Râma aux mille noms."

"Toutes les fois [du mot "foi"] sont véridiques, autant de fois, autant de chemins."

"Vous ne devez en aucun cas considérer que les autres chemins ne mènent pas à Dieu... Si vous me dites qu'il y a bien des erreurs et des superstitions dans une autre religion, je répondrai: Admettons-le; chaque religion comporte des erreurs. Chacun pense que sa montre seule donne l'heure correcte. Mais si l'on a un ardent amour de Dieu, cela suffit. C'est assez de l'aimer et de se sentir attiré vers Lui. Ne savez-vous pas que Dieu est notre guide intérieur?"

"Dieu est sur le toit, il s'agit de grimper. Les uns prennent une échelle, les autres une corde, ou un escalier de pierre, une perche en bambou, d'autres escaladent à leur manière. Ce qu'il faut, c'est arriver sur le toit. Peu importe que vous ayez choisi telle ou telle voie. Ce qu'il ne faut pas, c'est employer à la fois plusieurs manières, prenez-les successivement. Lorsque vous avez trouvé Dieu, vous êtes sur le toit... Et vous comprenez alors qu'on peut prendre différents chemins pour l'atteindre... Laissez chaque être suivre son propre sentier. Celui qui, sincèrement et ardemment, cherche Dieu, que la paix soit sur lui. Sûrement, il Le trouvera."

Sur Râmakrishna:
(à propos de son enseignement) "Le couronnement de trois mille ans de la vie intérieure d’un peuple de trois cents millions d’habitants" Romain Rolland

"Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage" Shri Aurobindo

"Sa vie nous permet de voir Dieu face à face" Gandhi

http://www.ramakrishna.eu/site.html
http://www.centre-vedantique.fr/
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 31 Jan - 19:34

Salut Aldous

je suis bien d’ accord avec l’ idée que toutes les religions sont animées par l’ idée de pointer leurs doigts vers la même CHOSE.

Disons que cette CHOSE est indescriptible et que seule l’ expérience intimement personnelle peut permettre de la valider.

Aussi certains maîtres se soucient d’ évoquer cette CHOSE , et d’autres se soucient de ne pas en parler pour inciter leurs élèves à la découvrir par eux-mêmes.

Pour ma part, je n’ ai pas suivi de religion, je n’ avais même pas l’ intention de trouver cette CHOSE… et je peux dire qu’ au final de mon introspection, c’est cette CHOSE qui m’ a trouvé.

Disons alors que je me retrouve dans l’ hésitation :
1/de m’ astreindre à cheminer vers sa description.
2/ ou d’ en faire abstraction, tout comme s’ il s’agissait de passer le relai, en ne pointant mon doigt que vers l’  ‘’indescriptible’’.

Selon les citations que tu as choisies à propos de Râmakrishna, il semblerait qu’il ait choisi de s’abandonner à la description.

Et curieusement Bouddha a choisi de s’abandonner au reniement de cette CHOSE.

Selon le fameux dicton disant que ( dans un premier plan, les montagnes sont des montagnes) (dans un deuxième plan, les montagnes ne sont plus des montagnes) (dans un troisième plan, les montagnes redeviennent des montagnes),
on peut dire alors que :

1/ Bouddha se serait cantonné dans le deuxième plan, tant ce qui l’ importait était de favoriser toutes les circonstances pour que ses élèves s’ éveillent.

2/ Râmakrishna semblerait autant s’adresser au grand public  (le premier plan ), qu’ aux éveillés (le troisième plan ).
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 31 Jan - 20:07

Salut tango,

Je n'ai pas le sentiment que Ramakhrisna s'est abandonné à la description de cette "chose". Je vois plutôt qu'il a abandonné toute description... Où vois-tu dans les citations que j'ai données qu'il décrit cette "chose" ? (sauf à lui donner des noms différents: Dieu, Krishna, Allah, énergie primitive, etc, etc mais il ne me semble pas qu'il décrit ce que c'est...)

Je vois pas non plus dans ma compréhension du bouddhisme que le Bouddha s'est abandonné au reniement de cette "chose" qui est le nirvana dans le bouddhisme. Bouddha ne renie pas le nirvana (certainement ultimement le mot "nirvana" mais pas l'expérience)
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 31 Jan - 21:44

Salut Aldous
Ramakhrisna pose des mots sur cette chose en disant que c' est Dieu, Krishna, Allah, énergie primitive, etc, etc...
Or Bouddha s'est abstenu d' en causer.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 31 Jan - 23:15

@tangolinos a écrit:
Salut Aldous
Ramakhrisna pose des mots sur cette chose en disant que c' est Dieu, Krishna, Allah, énergie primitive, etc, etc...
Or Bouddha s'est abstenu d' en causer.
Ramakrishna pose des mots sur cette chose, mais où as-tu vu qu'il en fait une description (pour reprendre le terme que tu utilises: description)?

Quant au Bouddha lui aussi a un mot pour cette chose, c'est nirvana (parfois vacuité, non-né)...
Et il n'est pas rare qu'il en parle dans les sutras
J'ajouterai que le Bouddha ne s'est pas cantonné à ce que tu appelles le deuxième plan. Le Bouddha a énormément parlé (relativement) à toutes sortes de gens ...
https://zen-nice.org/enseignements/conferences/bouddhisme_et_religion.htm
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   

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Philosophia perennis
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