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 Philosophia perennis

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Aldous
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MessageSujet: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 15:56

Philosophia perennis





Pilier central de l'entrée principale de la cathédrale Notre-Dame de Paris

Eckhart, maître de lecture


Tant qu’il y a un seul homme que tu aimes moins que toi-même, tu ne t’es jamais vraiment aimé toi-même.
 Maître Eckhart





"Aucun mortel n'a soulevé mon voile"
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 18:15

C’est comme l’échelle de Jacob non , celle qui est placée devant le christ ?


Citation :
 "Aucun mortel n'a soulevé mon voile"
Isis

Par le mortel, accède à l’immortel.
Dans le samsara, reconnais le Nirvana.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Jeu 9 Aoû - 21:04

Ce n'est pas le Christ mais une figure allégorique de l'Alchimie ou de la Philosophie.

http://hermetism.free.fr/Alchimie.htm

Symbolique

La tête dans le ciel (les eaux d'en-haut) exprime naturellement son accès à la conscience cosmique. Son sceptre – insigne de la souveraineté - témoigne d'une «royauté», la Philosophia Perennis couronnant et coiffant tous les savoirs. 

Les 9 barreaux de l'échelle suggèrent une progression passant par 9 degrés. La scala philosophorum (l'échelle des Philosophes) est l'hiéroglyphe de la patience que doivent posséder ses fidèles, au cours des neufs opérations successives du labeur hermétique ou du parcours évolutif. 

Les deux livres que tient sa main droite représentent l'exotérisme (le livre ouvert que tout le monde peut lire, c'est-à-dire la connaissance accessible à tous) et l'ésotérisme (le livre fermé, celui de la connaissance secrète, à laquelle l'initié parvient naturellement par sa quête intérieure). Dans ce sens, la révélation d'un secret ésotérique est inutile car sans effet, vu que le secret se défend fondamentalement tout seul en restant hors de la portée de la compréhension de l'ignorant, le «profane» (de pro fanum «devant le temple», «ce qui caractéristique celui qui n'a pas accès à son temple intérieur».). Si l'individu est la clef, il est aussi le plus sûr verrou. D'autre part, une connaissance révélée n'est pas, à proprement parler, une connaissance étalée, accessible à tous, «révélé» signifiant étymologiquement «revoilé» ; de ce fait, une révélation ne fait jamais que remettre un voile...


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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 0:06

Merci pour ces explications. Smile


@Aldous a écrit:
D'autre part, une connaissance révélée n'est pas, à proprement parler, une connaissance étalée, accessible à tous, «révélé» signifiant étymologiquement «revoilé» ; de ce fait, une révélation ne fait jamais que remettre un voile…

Oui, on peut retrouver ce que tu dis dans ce fameux koan disant que si tu vois Bouddha, il te faut le tuer, à savoir tel que je le comprends que s’il te semble réaliser l’être de l’étant alors il te faut évacuer cette illusion, car l’étant n’a pour autre essence que celle d’être et que tout propos à son égard signifierait séparer radicalement la terre du ciel (dualité).

Mais on peut aussi dire à contrario que si cette révélation est comprise selon le principe énoncé dans le Sutra du Coeur, à savoir que la forme est identique au vide et le vide identique à la forme signifiant par là l’identité entre samsara et Nirvana, alors les révélations dont nous sommes sujets, qui sont la forme que prend notre compréhension sur l’étant, peuvent être admises comme pure expression de l’ainsité (étant), qui ne pourrait être trahi d’aucune manière puisque nos investigations à ce sujet seraient l’expression même de l'étant et qu'en d'autres termes, la connaissance de l'étant, l'êtreté, appartiendrait pleinement à la nature de ce dernier.

Citation :

Nous sommes des sondes énergétiques douées de conscience, reprit-il comme s’il avait oublié ma présence, que l’univers a créées pour prendre conscience de lui-même. Don Juan
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Aldous
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 5:38



La Philosophie éternelle 
Philosophia perennis

Aldous Huxley 
Traduit par: Jules Castier

Huxley, qui fit le tour du monde en sceptique et expérimenta les drogues en documentaliste, s’est défendu du pessimisme par ces deux formes de l’intelligence que sont l’ironie et le savoir. Cette anthologie de brefs textes de sages et de saints du monde entier, librement commentés, en est un très bel exemple. Des Vedas aux patriarches zen, en passant par saint Augustin ou des mystiques musulmans, Aldous Huxley explique les propos d’hommes et de femmes qui ont obtenu une connaissance immédiate de la réalité et ont tenté d’y rattacher un système de pensée englobant tous les autres faits de l’expérience. Ainsi explore-t-il avec eux la question de Dieu, celle de la charité, de la connaissance de soi, de la grâce et du libre-arbitre, du silence, de la prière, etc. – autant de thèmes de la philosophia perennis, la philosophie éternelle.

Aldous Huxley (1894-1963)



http://www.seuil.com/ouvrage/la-philosophie-eternelle-aldous-huxley/9782020046558


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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 16:45

Merci beaucoup. C'était très intéressant.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Ven 10 Aoû - 20:01

Oui, très intéressant en effet.

J’ai noté entre autre cette place de choix que Huxley accorde aux contemplatifs, ces individus dont on pourrait dire qu’ils sont utilement inutiles, concept qui serait déjà dans cette société du rendement qui est la notre comme une forme d’outrage tout « intellectuel » -terme ayant su acquérir un statut péjoratif-, outrage appartenant à la sphère des paradoxes devenus inaptes à servir une certaine idée de la clarté dans ce qu'elle aurait d'indispensable pour la seule chose qui soit sensée valoir la peine, à savoir "mener à bien une affaire".
De quelle « clarté » sagit-il ? n’est-elle pas en réalité une restriction, une réduction à un mode par lequel l’esprit cesse de vouloir se rencontrer lui-même, n’est-elle pas l’effroi de se perdre au milieu « de  la mer sombre de la conscience », n’est-ce pas cesser de vouloir provoquer la rencontre avec ses propres abîmes ? Que dire en effet de cette annonce faite par les alchimistes aux plus nombreux, même au sein de la corporation, qui se plaignaient de la « langue nébuleuse » de l’alchimie : « Lorsque nous disons ouvertement les choses, nous ne disons en fait rien du tout. Mais lorsque notre langage est chiffré et mis en images, nous voilons la vérité » ? (Rosarium philosophorum)
Si la clarté de l'action ne se résume qu'à l'obtention du but qu'elle s'est proposée d'accomplir alors il n'y-a effectivement pas de place pour la méditation, pas de place pour la contemplation, pas de place pour cette idée selon laquelle zazen ne sert à rien, ni pour l'expérimentation du hiatus que cette réalité comporte ; et ni enfin pour la réconciliation de ce hiatus; cette "verge avec deux serpents qui se dévorent l'un l'autre".
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Sam 11 Aoû - 9:51

@pivoine a écrit:
Merci beaucoup. C'était très intéressant.
Merci à vous  Smile

https://www.youtube.com/watch?time_continue=20&v=zti8dK-hURM
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Dim 12 Aoû - 2:19

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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 14 Aoû - 8:49

     Philosophia perennis


La Philosophie éternelle d'Aldous Huxley est devenu un classique. Voici un autre livre plus récent de lecture simultanée, ou de compilation de sages et mystiques de tous horizons.

Sagesses sans frontières. Les plus grands sages et mystiques du monde
par Alain Delaye, Editions Almora (2014)


Alain Delaye est docteur en théologie et un excellent connaisseur des traditions orientales. Il met son expérience à la disposition de ce livre tout à fait passionnant et dont le concept est à retenir pour tous ceux qui souhaitent rendre compte de la multiplicité et de la « vivance » d’une scène spirituelle. En effet, il n’y a pas d’effet « catalogue » dans ce travail, la juxtaposition laissant une place suffisante à des transversalités qui permettent à l’auteur de terminer sur des « convergences » : la confiance fondamentale – l’éveil libérateur – la vision d’immensité – le sentiment d’éternité – l’expérience indicible – le détachement des choses et de soi – le quotidien réhabité – l’amour compassionnel – la joie imprenable, neuf dimensions qui sont explorées dans la troisième partie de l’ouvrage.

« Les sages, nous dit Alain Delaye, cherchent à se connaître, à se construire, à s’accorder au monde dans lequel ils vivent, les mystiques à s’y oublier, à s’effacer pour laisser jaillir en eux la source qui le fonde. Tous sont en quête d’harmonie. Qu’ils la cultivent ou se disposent à la recevoir, ils ont pour vocation et souci de s’y ouvrir et de s’y ajuster. »

Il s’agit donc de parcours à la fois inscrits dans leurs temps (langue, géographie, culture…) et qui tendent à s’en affranchir.
L’auteur commence par tenter de rendre compte de la richesse des traditions hindoues. C’est la partie la plus faible de l’ouvrage, peu conséquente, elle aurait mérité un développement plus profond. Il poursuit, plus à l’aise et plus prolixe sur « l’éveil bouddhiste, identifiant les différentes expressions du bouddhisme en Inde, en Chine, au Japon et les traitant parfois de manière inégale. On regrettera l’absence du si important bouddhisme Shingon et de son fondateur, le maître Kukaï (Kōbō-Daishi), un fleuron du bouddhisme ésotérique.

Les développements les plus intéressants se rencontrent dans l’exploration des trois grands courants occidentaux à travers la mystique juive, l’illumination chrétienne et le tawhîd musulman. Remarquons que nombre de femmes sont présentes dans la mystique chrétienne, contrairement aux traditions juives et musulmanes.
La deuxième partie de l’ouvrage aborde le thème des « Sages et mystiques hors religion » depuis les Présocratiques jusqu’à nos jours. Nous y retrouvons Lao Tseu et Tchouang Tseu, Socrate, Platon et Plotin mais aussi Marc-Aurèle, Boèce, Spinoza, Kabîr, Rilke, ou, plus près de nous, Krisnamurti et Douglas Harding. 

Cette mise en perspective des mouvements de la conscience vers elle-même à travers la vie de ceux qui en recherchent la vérité ou l’intensité permet de rendre compte de la diversité des cheminements mais aussi de l’immédiateté de ce qui libère. Une constante majeure peut-être se dégage : la joie.
« En deçà et au-delà de leurs avatars culturels, la sagesse comme art, conclut Alain Delaye, est l’horizon des philosophies et la mystique l’avenir des religions, mais toutes deux transcendent leur passé et leur futur, car elles constituent leur présent essentiel. (…)

Il y a là une formidable invitation à vivre dans l’ici et maintenant de l’existence les valeurs que les sages et les mystiques ont toujours mises en avant : le sens du mystère dans lequel nous vivons, la confiance en la source qu’il recèle, la vision immense et éternelle du monde, le nécessaire détachement, l’attention au quotidien, l’amour se déployant en compassion, et la joie qui en est le fondement. « Ce n’est pas l’amour qui rend joyeux, c’est la joie qui rend amoureux » disait Edmond Jabès. »

Cette somme de 650 pages (même si nous aurions aimé encore plus) est un voyage culturel sur la planète devenue village et une quête du mystère qui constitue notre héritage commun, au plus près de chacun de nous.
Editions Almora, 51 rue Orfila, 75020 Paris, France.
http://lettreducrocodile.over-blog.net/2014/11/sagesses-sans-frontieres.html


Le site d'Alain Delaye:
http://famille.delaye.pagesperso-orange.fr/index.html

Wiki:
http://plus.wikimonde.com/wiki/Alain_Delaye
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 14 Aoû - 12:20

Merci Aldous et Voi. Smile
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 28 Aoû - 9:19

Y a-t-il quelque chose de plus que les mots?
Oui.
Seigneur, fait le moi connaître.
(Upanishad)


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Ascese
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 10:26

As-tu déjà lu René Guénon et Julius Evola ?

C'est par eux que j'ai commencé à m'intéresser à la gnose. (En fait, je voyais déjà énormément de similitude entre les différentes croyances et religions.)

René Guénon prone comme Huxley la contemplation.

Evola, disant également que le monde moderne était en déliquescence complète depuis longtemps, prone plus "l'action".

En tout cas, c'est intéressant ce topic. J'adore Aldous Huxley mais je ne savais pas qu'il avait écrit des livres qui reprennent les différentes religions.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 13:59

Je découvre un peu:

Les Upanishad, ce sont les enseignements et textes philosophiques de la religion hindoue.

"La gnose (connaissance) est un concept philosophico-religieux selon lequel le salut de l'âme passe par une connaissance (expérience ou révélation) directe de la divinité, et donc par une connaissance de soi".(wiki)

Je pense aussi qu'il y a des points communs entre les religions."

Ascese, tu dis qu'il y a deux manières d'atteindre la spiritualité ?: action ou contemplation ?
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 14:20

@Ascese a écrit:
As-tu déjà lu René Guénon et Julius Evola ?

C'est par eux que j'ai commencé à m'intéresser à la gnose. (En fait, je voyais déjà énormément de similitude entre les différentes croyances et religions.)

René Guénon prone comme Huxley la contemplation.

Evola, disant également que le monde moderne était en déliquescence complète depuis longtemps, prone plus "l'action".

En tout cas, c'est intéressant ce topic. J'adore Aldous Huxley mais je ne savais pas qu'il avait écrit des livres qui reprennent les différentes religions.
J'ai lu il y a longtemps "Métaphysique du sexe" d'Evola. Je l'ai toujours dans ma bibliothèque et j'ai bien souvenir de son contenu et de son propos.
Sinon, je ne connais mieux ces deux auteurs que récemment par internet. Je n'ai rien lu de Guénon mais je sais à peu près de quoi il cause...

Je suis un fruit pur jus de la contre culture, des hippies et des beatniks et c'est tout naturellement que je viens plutôt d'Alan Watts, Huxley, Kérouack et tous les autres écrivains de la "beat generation" brassage si il en est des religions orientales et de notre culture occidentale...

https://www.youtube.com/watch?v=OyDozgN_P0I
Peace and love  flower
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mer 29 Aoû - 16:05

pivoine -> Alors je ne parle pas forcément d'illumination. J'ai lu de Guénon critique du monde moderne. Je vous le conseille. Ca a été écrit en 1925, un truc comme ça. On dirait qu'il décrit le monde actuel sauf que dans ces années là, les gens étaient plutot "vieux jeu". Je crois qu'il se serait suicidé en voyant le monde actuel. Il décrit pourquoi la société se perd. Il dit qu'il faudrait que les gens arrêtent d'aller dans l'excès, la surproduction, qu'ils apprennent à se connaitre. C'est pour ça qu'il prime sur la contemplation. Je vais reprendre les castes hindous. Pour lui, il faudrait que les gens remettent en place la société en mettant au plus haut point les contemplatifs : les brahmans, les religieux, les prêtres, les moines... Il prone donc tout ce qui est méditation, recherche, non-agir.

Evola est d'accord avec le discours de Guénon sur la décadence du monde moderne. Dans Chevaucher le tigre, il reprend toutes les grandes doctrines du monde pour montrer qu'elles sont de plus en plus loin de la vérité. Mais pour revenir à un monde plus traditionnel, Evola préfère l'action car contempler (non agir) ne va rien changer au monde. (Dans l'hindouisme c'est plutot la caste guerrière qui va de l'avant, qui ne reste pas en retrait.)

C'est l'idée principale.

Ca se remarque aussi dans leur chemin : Evola a choisi le yoga tantrique et Guénon est parti sur le soufisme avec beaucoup de lectures, de recherches contemplatives.

Parfois on peut donner des éléments à chaque doctrine. Une méthode douce c'est plutot l'eau. Le bouddhisme est plutot comme l'eau. Une méthode plus dur, qui embrase, c'est plutot le feu. L'hindouisme est plus là-dedans . Puis dans chaque doctrine, on peut aussi voir des différences : je crois que dans le bouddhisme les plus coulantes, "faciles", simples qui marchent avec tout le monde sont le theravada et le zen. Les méthodes plus ardues sont celles du vajrayana (avec les tantrismes, représentation de Dieus-bouddhas, etc.). Dans l'hindouisme c'est pareil, il y a des écoles plus contemplatives et d'autres plus "en mouvement" (les tantrismes).


Aldous -> Je suis né en 1990 mais si je devais vivre une période du 20e siècle, ça serait sans conteste les années 60-70  Very Happy Un de mes groupes préférés sont les Beatles. Ah sinon, Led zep. Enfin tout le rock au sens large de fin 60-début 70. J'ai plein d'albums chez moi.

Un genre que j'adore c'est le rock psychédélique. Ca transporte réellement.

Un album qui est dans ma voiture depuis un moment et que je peux écouter en boucle c'est les cd de The velvet underground.

J'aime bien car ça dépasse ce qu'on fait habituellement. Les musiques fades à la radio...

Comme je suis belge, (enfin ça n'a peut-être rien à voir,  Very Happy) je préfère le surréalisme au réalisme. Je trouve qu'il manque une chose au réalisme. On se fait ch***. J'ai l'impression qu'on oublie une part de la... réalité avec le réalisme.

Bon allez, je vais écouter du Lou Reed.

https://www.youtube.com/watch?v=sM9JG-oQm1Y
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 12:26

Super Lou Reed, moi je vais écouter un bon vieux tube de mon époque

https://www.youtube.com/watch?v=JSmFfyvXRn4
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 16:41

Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 17:15

@Ascese a écrit:
Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy

J'y ai pensé aussi. Ils auraient choisi ce nom parce que Lucy (Australopithèque) venait d'être découverte... Very Happy
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Ascese
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:38

Ils ont écrit leurs plus belles chansons quand ils ont été en ashram en Inde quand même !
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:50

J'aimais bien la première période aussi, mais cette période mystique a vraiment été révélatrice et leur style a changé. Georges Harisson a également fait de belles compositions à partir de là...
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:50

@pivoine a écrit:
@Ascese a écrit:
Beatles 


Lucy in the
Sky with
Diamonds

https://www.youtube.com/watch?v=08_p1ZMHLJY

Bon, je te laisse dans tes élucubrations  Very Happy

J'y ai pensé aussi. Ils auraient choisi ce nom parce que Lucy (Australopithèque) venait d'être découverte... Very Happy
C'est l'inverse qui s'est produit; Lucy a été donné comme nom à l'Australopithèque femelle découverte par Yves coppens parce que celui-ci écoutait les Beatles et leur chanson Lucy in the sky with diamonds lorsqu'il a fait sa découverte.
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 21:53

Mais oui, tu as raison... pourquoi j'ai pensé le contraire??? Laughing
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   Mar 4 Sep - 22:15

Après, c'est plus des détails que les gens ont trouvé. Ils n'ont pas pris ce nom pour avoir les premières lettres qui correspondent au LSD(, même s'ils en ont surement essayé).
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MessageSujet: Re: Philosophia perennis   

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