Dans la forge du maître Hakuin

Quel est le connaître du grand miroir parfait ? Si un débutant désire pénétrer cette "grande affaire", c'est à dire sa propre nature originellement éveillée, il doit d'abord mobiliser un grand doute, une grande foi et une grande détermination. Lorsque foi, doute et détermination sont mobilisés, vous devez constamment vous demander :"Qui est le maître de la vision et de l'audition ?" Que vous marchiez, soyez debout ou couché, au milieu de circonstances favorables ou défavorables, plongez votre esprit dans ce questionnement : "Qui est-ce qui voit tout ici et maintenant ? Qu'est-ce qui entend ?"

Questionnant ainsi - qu'est-ce que c'est ? - si vous parvenez à douter sans cesse, votre effort deviendra solide et unifié, transformé en une seule masse de doute pénétrant le ciel et la terre. L'esprit se sentira suffoquer, le mental connaîtra la détresse, comme un oiseau en cage, comme un rat pris dans un tube de bambou et qui ne peut s'échapper.

A ce moment, si vous continuez d'avancer sans reculer, vous aurez l'impression de rentrer dans un univers de cristal. Le monde entier, au-dedans et au-dehors, les nattes et le plafond, les champs et les montagnes... tous sont tels qu'ils sont mais comme des illusions, des rêves... Lorsque vous ouvrez clairement les yeux, l'esprit présent, vous verrez avec certitude un monde inconcevable qui semble exister et aussi, d'une certaine manière, ne pas exister. C'est ce qu'on appelle le moment où l'esprit du connaître devient manifeste.

1 - La Porte de l'Inspiration

Si vous pensez que cela est merveilleux et extraordinaire et que vous vous attachez à cet état, vous tomberez dans la caverne des démons et ne verrez jamais la véritable nature éveillée.

A ce point, si vous ne vous accrochez pas à votre état mais éveillez votre esprit à un effort acharné, vous ferez de temps à autre l'expérience de choses telles qu'oublier que vous êtes assis quand vous vous êtes assis, oublier que vous êtes debout quand vous êtes debout...

Si alors vous continuez à avancer sans battre en retraite, l'esprit conscient se fracassera soudainement et la nature éveillée apparaitra tout à coup. C'est ce qu'on appelle le connaître du grand miroir parfait.

C'est la première phase de l'inspiration. Il vous est possible de discerner tout d'un coup la source des quatre vingt mille doctrines ainsi que leur infinies significations subtiles. Quand l'un devient, tout devient. Quand l'un décline, tout décline. Rien ne manque. Aucun principe n'est incomplet. Le nouveau Bodhisattva, cet enfant nouveau né du Bouddha, révèlera le soleil de la sagesse de la nature éveillée. Mais les nuages de ses actions passées ne seront pas cependant complètement dispersés.

Parce que le pouvoir de la voie est faible et la perception de la réalité n'est pas parfaitement claire, le connaître du grand miroir parfait est associé à la porte de l'Est et est appelé "porte de l'inspiration". C'est comme le soleil se levant à l'Est - même si les montagnes, les rivières et la terre reçoivent les rayons du soleil, sa lumière ne les réchauffe pas encore. Même si vous avez clairement vu la voie, si votre pouvoir de pénétration n'est pas assez fort, vous serez gêné par les afflictions chroniques et ne serez pas encore libre et indépendant dans les situations agréables ou adverses. C'est comme quelqu'un qui réussit à apercevoir le buffle après l'avoir longtemps cherché. S'il ne le tient pas fermement par le licou, le buffle finira tôt ou tard par s'échapper. Une fois le buffle aperçu, faites du dressage du buffle votre unique préoccupation. Sans cette pratique après l'éveil, beaucoup de gens qui ont vu la réalité ratent la cible. Par conséquent, pour atteindre le connaître de l'égalité, il ne faut pas s'attacher au connaître du grand miroir parfait. Allez de l'avant, concentrez-vous sur la pratique après l'éveil.

2 - La porte de la pratique

Tout d'abord, à l'aide de la perception intime que vous avez du connaître même, éclairez tous les mondes avec une vision rayonnante.

Quand vous voyez quelque chose, brillez au travers. Quand vous entendez quelque chose, brillez au travers. Brillez au travers des six skandas, des six chants de la perception sensible... Pénétrez toutes choses, internes et externes, éclairez-les de part en part. Quand ce travail devient ininterrompu, alors, la perception de la réalité devient parfaitement, incontestablement claire ; c'est comme regarder dans la paume de votre main.

A ce point, tout en intensifiant le recours à cette vision claire, lorsque vous rentrez dans l'éveil, brillez au travers, lorsque vous vous trouvez dans des circonstances agréables, brillez au travers, si vous avez des moments difficiles, briller au travers ; si l'avidité ou le désir se manifestent, brillez au travers. Si c'est la colère ou la haine, brillez au travers. Si vous agissez par ignorance, brillez au travers. Quand les trois poison de la haine, de l'avidité et de l'ignorance ont disparu et que l'esprit est pur, brillez au travers de cet esprit pur... Si vous ne reculez pas, le karma créé par vos actions passées se dissoudra naturellement. Vous serez libéré d'une manière inimaginable.

Votre façon d'agir sera conforme à votre compréhension. L'hôte et le visiteur fusionneront complètement. Le corps et l'esprit ne seront plus deux, il n'y aura aucune obstruction entre ce que vous êtes et la manière dont vous apparaissez. Atteindre cet état de véritable équanimité s'appelle connaître l'égalité comme étant la nature de la réalité.

Cette façon de connaître est associée à la direction sud et est appelée la "porte de la pratique". C'est comme lorsque le soleil est au sud. Sa lumière est puissante et il éclaire les endroits les plus obscurs dans les vallées profondes. Il fait fondre la glace la plus solide et assèche le sol humide. Même si un Bodhisattva est doté de l'oeil qui voit la réalité (kensho), il doit passer cette porte de la pratique, sinon il ne pourra pas disperser les obstacles causés par les afflictions et les actions et par conséquent ne pourra atteindre l'état de délivrance et de liberté. Quelle pitié, quel malheur ce serait !

3 - La porte de l'éveil

Après avoir atteint la sphère non duelle de l'égalité de la réalité, il est essentiel que vous compreniez clairement le profond principe de différentiation des éveillés. Ensuite, vous devez maîtriser les méthodes pour venir en aide aux êtres sensibles. Sinon, même si vous avez atteint le connaître spontané, vous demeurerez dans le nid du Hinayana et serez incapable de réaliser le connaître total, sans obstruction. Vous n'aurez pas la liberté de vous adapter aux conditions requises pour venir en aide aux êtres sensibles, pour vous éveiller et éveiller les autres et pour atteindre l'ultime Grand Eveil où la présence et l'action sont entièrement parfaites. C'est pourquoi vous devez éveiller en vous une attitude de profonde compassion et vous engager à aider tous les êtres sensibles en tous lieux.

Tout d'abord, vous devrez étudier, jours et nuits les paroles du Bouddha et des patriarches de manière à pouvoir pénétrer les principes des choses dans leur infinie diversité.

S'il vous reste de l'énergie, vous devriez clarifier les profonds principes des différentes philosophies. Par contre, si cela s'avère fastidieux, vous ne ferez que gaspiller votre énergie inutilement. Si vous examinez à fond les paroles des Bouddhas et patriarches qui sont difficiles à pénétrer, et si vous atteignez leur signification essentielle, la compréhension parfaite resplendira et les principes de toutes choses seront naturellement complètement clairs. C'est ce qui s'appelle "avoir l'oeil pour lire les sutras". Les paroles des Bouddhas et des patriarches sont extrêmement profondes et il ne faut pas croire en avoir épuisé le sens parce qu'on en fait le tour une fois ou deux...

Si vous n'entrez pas dans la forge du Bouddha et des patriarches qui est si pénible à traverser, si vous ne faites pas des efforts répétés pour vous affiner par la souffrance et la douleur, le connaître total et indépendant ne pourra pas se manifester. Pénétrer les barrières du Bouddha et des patriarches maintes et maintes fois, répondre au potentiel des êtres partout avec une technique maîtrisée et libre, cela s'appelle le connaître subtil de l'observation-discernement.

C'est l'état du Corps de Félicité parfaitement réalisé. Il est associé à la direction ouest et est appelé "porte de l'éveil". C'est comme le soleil qui, passé le plein midi, descend graduellement vers l'ouest. Le grand connaître de l'égalité se situe juste au zénith, mais les capacités des êtres sensibles ne peuvent y être vues et les enseignements de la différentiation des choses n'y sont pas clairs. Si vous ne vous arrêtez pas à la sphère de l'éveil de soi comme réalisation intérieure, mais si, plutôt, vous cultivez ce connaître subtil de l'observation-discernement, vous avez fait tout ce que vous pouviez faire. Votre tâche terminée, vous pouvez joindre la terre de repos.

La terre de repos n'est pas encore au soleil couchant. On la rejoint lorsqu'on a réalisé toutes les façons de connaître, lorsqu'on a parachevé l'éveil. Car l'éveil de soi et des autres ainsi que l'accomplissement de la présence et de l'action sont considérés comme l'ultime et réel éveil.

4 - La porte du nirvana

C'est la porte secrète du contrôle de l'esprit et la sphère de la libération ultime. C'est le connaître sans aucune souillure, une vertu incréée. Si vous ne réalisez pas cette façon de connaître, vous ne pouvez pas accomplir librement ce qui doit être accompli pour votre bienfait et celui des autres. C'est la voie sans effort. Parce que la voie précédente du connaître par la différentiation est obtenue grâce à une pratique correcte, elle est encore dans la sphère du perfectionnement : la réalisation est obtenue par la pratique. C'est donc une façon de connaître qui est atteinte par l'effort. Le connaître de la perfection de l'action transcende les limites de la pratique, de la réalisation et de l'accès par l'étude. Elle est au-delà de toute démonstration ou explication.

On pourrait dire que connaître par la voie de la différentiation est comme la fleur du plein éveil : la pratique est cette fleur qui éclôt. D'un autre côté, connaître et "faire ce qui doit être fait" est fruit qui mûrit. Il ne vous est pas possible de voir cela même en rêve à moins d'avoir passé les dernières étapes de transcendance de notre école. C'est pourquoi il est dit qu'au dernier mot vous arriverez enfin à la barrière impénétrable.

La direction ne se trouve pas au moyen d'explications verbales. Si vous voulez atteindre ce lieu, raffinez la voie subtile de l'observation-discernement par la différentiation en travaillant les kôans qui sont si difficiles à pénétrer. Faites fondre dans le haut-fourneau des centaines et des centaines de fois. Même si vous avez pénétré plusieurs kôans, répétez l'opération encore et encore, cherchant méticuleusement quel est ce petit joyau de vérité au-delà de toutes les conventions dans cette grande affaire de transcendance. Si vous ne cessez d'avancer dans votre examen des paroles des Anciens, un jour vous connaîtrez cette petite merveille.

Mais quand même, si vous ne cherchez pas un maître éveillé et n'entrez pas personnellement dans sa forge, vous ne serez pas capable de sonder les profondes subtilités. Le seul ennui est que les maîtres authentiques du Zen sont extrêmement rares et il est difficile de les trouver.

Mais si quelqu'un s'applique en ceci avec la plus grande énergie et parvient à une pénétration claire, il atteint la liberté dans toutes les voies, transcende les domaines des Bouddhas et des démons, résout les points de friction, supprime les chaînes, arrache les clous et les chevilles et conduit les gens à la sphère de la pureté et de la tranquillité.

Ceci est appelé le "connaître nécessaire à l'accomplissement de l'action". Il est associé à la direction nord et est appelé la porte du nirvana. C'est comme lorsque le soleil est au nord, qu'il est minuit et que le monde est plongé dans l'obscurité. Atteindre cette sphère de connaître n'est pas à la portée de la compréhension - même le Bouddha ne peut voir, encore moins les étranger et les démons. C'est l'état tout à fait paisible de la pure réalité des Bouddha et des patriarches, le buisson de ronces où les moines aux robes rapiécées s'assoient, s'étendent et marchent vingt quatre heures par jour. On l'appelle "le grand nirvana" plein des quatre attributs (soi, pureté, béatitude, éternité). Il est aussi appelé "connaître la nature essentielle de l'univers" où les quatre façons de connaître sont pleinement accomplies. Le centre signifie l'harmonisation des quatre façons de connaître dans un tout, et la nature essentielle de l'univers signifie le roi de l'éveil, le maître des enseignements, et étant roi du Dharma, libre de toutes directions...