Wu-Wei, le "non-agir" ou le "pas-forcer" ?

Rem a écrit:Un article sur Wu-Wei,
Peut-être avez-vous d'autres références intéressantes sur cette notion ?

"Que Ta Volonté soit faite" du "Pater Noster" ("Notre Père"), sous entendu "et non la mienne" ...
c'est Wu Wei.

"Un Traité de la Maha-prajna-paramita est attribué à Nāgārjuna."

[quote="Libre à chacun..."]

Rem a écrit:Un article sur Wu-Wei,
Peut-être avez-vous d'autres références intéressantes sur cette notion ?

"Que Ta Volonté soit faite" du "Pater Noster" ("Notre Père"), sous entendu "et non la mienne" ...
c'est Wu Wei.

Le Wu Wei est impersonnel et donc ne veut rien alors que "Notre père" est supposé vouloir notre bien malgré nous.

Libre à chacun a écrit:"Que Ta Volonté soit faite" du "Pater Noster" ("Notre Père"), sous entendu "et non la mienne" ...
c'est Wu Wei.

Admin a écrit:Le Wu Wei est impersonnel et donc ne veut rien alors que "Notre père" est supposé vouloir notre bien malgré nous.

C'est surtout que le Wu Wei, c'est équanimité,  ce qui évite l'absurdité de ce genre de réponse, aussi absurde (discordant) que si tu avais dit que la voie du Milieu ou encore que le concept de conditionnalité pour expliquer dukkha "est supposé vouloir notre bien malgré nous".
Bref !  tu fais avec ce que tu as, et tu es ce que tu fais... d'où de telles incohérences...

Admin a écrit:Nous sommes sur un forum, il serait absurde de vouloir réduire tout le monde au silence comme il serait tout aussi absurde de laisser certains dire n'importe quoi indéfiniment.

Le corpus chrétien n'aborde pas le problème de la volonté avec les mêmes nuances que le taoïsme ou le bouddhisme. Il se pourrait bien que les sagesses aboutissent à des points très similaires, notamment en ce qui concernerait une déprise du soi. Mais elles n'y aboutissent pas par les mêmes chemins. Le risque à trop vouloir les rapprocher c'est de finir par tourner un peu en rond, comme quelqu'un qui, voulant se rendre quelque part, sous prétexte que plusieurs chemins y mènent, n'arrêterait pas d'en changer et n'arriverait jamais à destination.

Il me semble que même l'exégèse chrétienne met en garde contre les approches trop intellectuelles et pas assez "pratiques". On connaît bien le "heureux les simples d'esprit car le Royaume leur est ouvert", simplicité étant ici (à mon avis) à entendre en tant que "non composé" et non pas en tant que "débiles".

Mais si on voulait, comme je le fais ici, s'amuser à faire de la religion comparée, on trouverait, pour Wu-Weï, plus de chose dans "Le lys des champs ne s'habille ni se pare, et pourtant Notre Père qui est aux Cieux l'habille de la plus divine robe [...] l'oiseau ne sème ni ne récolte, et pourtant [...]" c'est je crois dans Matthieu vers VI, 26. que dans le "Que Ta volonté soit faite."

Si la volonté de Dieu doit advenir, elle le peut sans qu'il y ait négation de celle de la Créature. Or dans le taoïsme la volonté dévoyée est d'emblée vue comme un écart d'avec le Tao. Il faut préciser "volonté dévoyée" et non pas "volonté" tout court car de même que dans le bouddhisme l'esprit d'éveil (la volonté d'aller vers l'éveil) n'est pas (trop) négative, de même dans le Taoïsme il faut bien une certaine forme de volonté (subtile) pour ne pas trop vouloir.

Le bouddhisme zen est élitiste alors que le christianisme ne l'est pas ("les derniers seront les premiers")

"le Bouddhisme doit émaner des classes supérieures et éduquées, par opposition au Christianisme, dans lequel les classes inférieures cherchent leur sauvetage "
La Cruauté est la norme et il y a beaucoup de persécution et de violence envers ceux qui ne partagent pas le système de croyance et de vues chrétiennes.
En général le Christianisme est défini par la haine pour toutes les choses auxquelles aspire le Bouddhisme, y compris "l'intellect," "la fierté," "le courage", "la liberté" et la liberté intellectuelle, même "les sens, la joies des sens, la joie en général"
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Dans le taoïsme, wu Wei est une polarité, mais l'autre qui est son pendant et dont on méconnaît souvent l'existence est You Wei, le fait d'agir avec intention.
Le taoïsme n'est pas une passivité résignée.
Il existe deux pôles de travail: Ming, celui sur la destinée, qui signifie en fait travailler sur le corps-esprit conditionné dans sa forme, et Xing, le travail sur l'esprit.
En Chine, on associe plutôt traditionnellement Ming au taoïsme et Xing au bouddhisme, mais c'est en fait une vision schématique et peu pertinente : en fait on aborde toujours les deux dimensions et l'on doit travailler sur les deux pour avancer.
Les chinois n'ont que faire de cliver les pratiques spirituelles, et les deux sources que j'ai dans le taoïsme, à savoir Karine Martin, et Loan Cheng Feng, ont chacune eu un maître qui pour l'une lui à dit que si pour la Voie elle devait lire la Bible, alors qu'elle ne se prive pas, et l'autre qui a son maître qui l'a lue neuf fois.
Maître Deshimaru a été vers le christianisme avant le zen, et maître Tokuda ne s'est pas privé de commenter maître Eckart en sesshin.

Et le christianisme que je peux rencontrer n'est pas du tout intéressé par la haine de valeur que peut porter le bouddhisme, bien au contraire de ce que certains peuvent en dire de façon caricaturale, voire totalement dogmatique.